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<!DOCTYPE html>

<title>Skanda</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Skanda</span></h1>

</header>

</div>

<p><b>Skanda</b> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a></span> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r185776446">

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</style><span class="Latn" lang="sa-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Skanda</span>) bzw. <b>Murugan</b> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Tamil" title="Tamil">Tamil</a></span> <span lang="ta-Taml" class="Taml" style="font-style:normal">முருகன்</span> <span class="Latn" lang="ta-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Murukaṉ</span>) ist ein <a href="Hinduismus" title="Hinduismus">hinduistischer</a> Gott. Weitere häufige Namen sind <b>Karttikeya</b>, <b>Subrahmanya</b> und <b>Kumara</b>. Nach der Hindu-Mythologie ist Skanda der Sohn <a href="Shiva" title="Shiva">Shivas</a>. Unter dem Namen Murugan gehört er unter den <a href="Tamilen" title="Tamilen">tamilischen</a> Hindus zu den populärsten Gottheiten. Historisch ist der Murugan des tamilischen Hinduismus durch die Verschmelzung eines ursprünglich separaten tamilischen Gottes mit dem Gott Skanda der pan-hinduistischen Mythologie entstanden. Im religiösen Leben Nordindiens spielt Skanda heute nur noch eine untergeordnete Rolle.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Namen">Namen</h2></div>

<p>Skanda (<span lang="sa-Deva" class="Deva">स्कन्द</span> <span class="Latn" lang="sa-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Skanda</span>) ist der häufigste Name der Gottheit in der gesamtindischen Tradition. Er stammt aus dem <a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a> und ist von der <a href="Wurzel_(Linguistik)" title="Wurzel (Linguistik)">Verbwurzel</a> <i>skand</i> abgeleitet, die entweder „springen“ (im Sinne von „anfallen“) oder „verschütten“ (insbesondere von Samen) bedeuten kann.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im ersten Fall wäre der Name als „der Angreifer“ zu deuten und bezöge sich auf Skandas Charakter als Kriegsgott, im zweiten Fall wäre er ein Hinweis auf den Geburtsmythos, nach dem Skanda aus dem vergossenen Samen Shivas entstand.

</p><p>Daneben ist der Gott unter zahlreichen weiteren Namen bekannt. Die häufigsten sind Karttikeya oder Kartikeya (<span lang="sa-Deva" class="Deva">कार्त्तिकेय</span> <span class="Latn" lang="sa-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Kārttikeya</span> „Sohn der Krittikas (<a href="Plejaden" title="Plejaden">Plejaden</a>)“), Subrahmanya (<span lang="sa-Deva" class="Deva">सुब्रह्मण्य</span> <span class="Latn" lang="sa-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Subrahmaṇya</span> „gut zu den <a href="Brahmane" class="mw-redirect" title="Brahmane">Brahmanen</a>“) und Kumara (<span lang="sa-Deva" class="Deva">कुमार</span> <span class="Latn" lang="sa-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Kumāra</span> „der Jugendliche“).

</p><p>Bei den Tamilen ist der Name Murugan (<span lang="ta-Taml" class="Taml">முருகன்</span> <span class="Latn" lang="ta-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Murukaṉ</span>) mit Abstand am gebräuchlichsten. Er leitet sich vom <a href="Tamil" title="Tamil">Tamil</a>-Wort <i>muruku</i> für „Zartheit, Jugendlichkeit“ ab und entspricht damit dem Sanskrit-Namen Kumara.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Daneben werden im tamilischen Bereich tamilisierte Formen der Sanskrit-Namen wie Kandan (<span lang="ta-Taml" class="Taml">கந்தன்</span> <span class="Latn" lang="ta-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Kantaṉ</span>), Karttikeyan (<span lang="ta-Taml" class="Taml">கார்த்திகேயன்</span> <span class="Latn" lang="ta-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Kārttikēyaṉ</span>), Subramanyan (<span lang="ta-Taml" class="Taml">சுப்பிரமணியன்</span> <span class="Latn" lang="ta-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Cuppiramaṇiyaṉ</span>) oder Kumaran (<span lang="ta-Taml" class="Taml">குமரன்</span> <span class="Latn" lang="ta-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Kumaraṉ</span>) verwendet.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Andere gebräuchliche Namen beziehen sich auf spezifische Erscheinungsformen des Gottes.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ikonografie">Ikonografie</h2></div>

<p>In seiner üblichsten Darstellungsform wird Skanda/Murugan in Menschengestalt (<a href="Anthropomorphismus" title="Anthropomorphismus">anthropomorph</a>) und zweiarmig dargestellt. Meist erscheint er in jugendlicher Gestalt. In der Regel hat er die rechte Hand zur Geste der Furchtlosigkeit (<i><a href="Abhayamudra" class="mw-redirect" title="Abhayamudra">Abhayamudra</a></i>) erhoben. Skandas Attribut ist eine <a href="Lanze" title="Lanze">Lanze</a>, die auf seiner rechten Schulter ruht. Als Reittier (<i><a href="Vahana" title="Vahana">Vahana</a></i>) dient ihm ein <a href="Blauer_Pfau" title="Blauer Pfau">Pfau</a>. Bisweilen trägt er ein Banner, auf dem ein <a href="Haushuhn" title="Haushuhn">Hahn</a> abgebildet ist. Häufig erscheint er auch vor dem Hintergrund des tamilischen <a href="Om" title="Om">Om</a>-Zeichens, das neben der Lanze als Symbol des Gottes gilt. Auf der Stirn und Lanze Skandas finden sich oft drei waagerechte Streifen als <a href="Shivaismus" title="Shivaismus">shivaitisches</a> Segenszeichen (<i><a href="Tilaka" title="Tilaka">Tilaka</a></i>).

</p><p>Bisweilen erscheint Skanda auch zusammen mit seinen beiden Ehefrauen Devasena und Valli. In diesem Fall steht Valli stets zu seiner Rechten und Devasena zu seiner Linken. Häufig wird Skanda auch mit sechs Köpfen und zwölf Armen auf einem Pfau reitend dargestellt. In dieser Erscheinungsform trägt er den Namen Shanmukha (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a></span> <span lang="sa-Deva" class="Deva" style="font-style:normal">षण्मुख</span> <span class="Latn" lang="sa-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Ṣaṇmukha</span>) bzw. Arumugan (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Tamil" title="Tamil">Tamil</a></span> <span lang="ta-Taml" class="Taml" style="font-style:normal">ஆறுமுகன்</span> <span class="Latn" lang="ta-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Āṟumukaṉ</span>), „der Sechsköpfige“. Andere Darstellungsweisen beziehen sich auf bestimmte Aspekte der Mythologie Skandas: Als Dandayudhapani (Sanskrit: <span lang="sa-Deva" class="Deva">दण्डायुधपाणि</span> <span class="Latn" lang="sa-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Daṇḍāyudhapāṇi</span> „Stabträger“) erscheint der Gott etwa als jugendlicher Asket mit Stock, Lendenschurz und kahlgeschorenem Kopf.

</p><p>In Darstellungen der göttlichen Familie Shivas erscheint Skanda häufig als Kleinkind zusammen dem ebenfalls kindlich dargestellten <a href="Ganesha" title="Ganesha">Ganesha</a> im Schoß seiner Eltern Shiva und <a href="Parvati" title="Parvati">Parvati</a>. In modernen Darstellungen fehlt, vor allem in Nordindien, Skanda aber oft. Andererseits ist in Südindien seit der <a href="Pallava" title="Pallava">Pallava</a>-Epoche (7. bis 9. Jahrhundert) und erneut in der <a href="Chola" title="Chola">Chola</a>-Zeit (9. bis 12. Jahrhundert) die Darstellung Shivas als <a href="Somaskanda" title="Somaskanda">Somaskanda</a> („mit Uma/Parvati und Skanda“, aber ohne Ganesha) populär.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Historische_Entwicklung">Historische Entwicklung</h2></div>

<p>In der historischen Entwicklung Skandas / Murugans lassen sich zwei separate Stränge erkennen: Der Gott Skanda der Sanskrit-Tradition und der Gott Murugan in der tamilischen Tradition scheinen ursprünglich voneinander unabhängig gewesen sein. Nicht gesichert ist indes die Theorie, dass der Gott Skanda / Murugan bereits im 3. Jahrtausend v. Chr. in der Indus-Kultur verehrt worden sei. Während der Skanda-Kult in Nordindien ab Mitte des 1. Jahrtausends an Bedeutung verliert, verschmilzt der tamilische Gott Murugan zur gleichen Zeit mit der Gottheit Skanda und erfreut sich im Süden Indiens weiterhin großer Beliebtheit.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Murugan_in_der_Indus-Kultur?"><span id="Murugan_in_der_Indus-Kultur.3F"></span>Murugan in der Indus-Kultur?</h3></div>

<p>Der Indologe Asko Parpola hat die These aufgestellt, dass der Gott Murugan bereits in der <a href="Indus-Kultur" title="Indus-Kultur">Indus-Kultur</a>, der frühesten Hochkultur des indischen Subkontinents (ca. 2600–1900 v. Chr.), verehrt worden sei. Belege dafür sieht er in den in der <a href="Indus-Schrift" class="mw-redirect" title="Indus-Schrift">Indus-Schrift</a> verfassten Inschriften, die er meint teilweise entziffert zu haben. Parpolas Entzifferungsversuch geht von der Annahme aus, dass die Träger der Indus-Kultur eine <a href="Dravidische_Sprachen" title="Dravidische Sprachen">dravidische</a> Sprache gesprochen hätten und die Texte der Indus-Inschriften sich demnach anhand der rekonstruierten dravidischen <a href="Ursprache" title="Ursprache">Protosprache</a> deuten ließen. Er geht davon aus, dass die kurzen, meist auf <a href="Indus-Siegel" title="Indus-Siegel">Siegeln</a> vorgefundenen Inschriften größtenteils Personennamen enthielten, die ihrerseits von Götternamen abgeleitet seien. Wegen der Bedeutung Murugans für die Sprecher der dravidischen Sprachen vermutet Parpola, dass sein Name auch in den Indus-Texten auftauchen müsse. Konkret interpretiert Parpola ein Schriftzeichen, das zwei sich überschneidende Kreise zeigt, als <a href="Logografie" title="Logografie">Logogramm</a> für das proto-dravidische Word <i>*muruku,</i> „Ohrring“ oder „Armreif“ (das Sternchen steht für eine rekonstruierte Form). Nach dem <a href="Rebus-Prinzip" title="Rebus-Prinzip">Rebus-Prinzip</a> könne dieses Zeichen auch für das gleichlautende Wort <i>*muruku,</i> „Jugend“, stehen, welches in der frühen Tamil-Literatur als Name des Gottes Murugan belegt ist. Seine These sieht Parpola unter anderem dadurch erhärtet, dass das Zeichen, das er als <i>*muruku</i> rekonstruiert, oft zusammen mit einem anderen Zeichen vorkommt, das zwei parallele Striche darstellt. Letzteres deutet Parpola als <i>*veḷ(i),</i> „Zwischenraum“, was auch als <i>*vēḷ</i> gelesen werden könne. Die Kombination der beiden Zeichen entspreche einem ebenfalls in der alttamilische Literatur belegten Namen Murugans, <i>Muruka-Vēḷ</i>.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Parpolas Theorie muss aber als spekulativ gelten, da seine Entzifferung der Indus-Schrift nicht gesichert ist. Es ist nicht sicher, ob die Indus-Inschriften tatsächlich in einer dravidischen Sprache verfasst sind, und selbst der Schriftcharakter der Zeichen ist in Frage gestellt worden.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Skanda_in_der_Sanskrit-Tradition">Skanda in der Sanskrit-Tradition</h3></div>

<p>In der <a href="Sanskrit-Dichtung" title="Sanskrit-Dichtung">Sanskrit-Literatur</a> finden sich vereinzelte Verweise auf Skanda bereits Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. in den <a href="Upanishaden" title="Upanishaden">Upanishaden</a> (<i>Chandogya-Upanishad</i>) und <a href="Aranyakas" title="Aranyakas">Aranyakas</a> (<i>Taittiriya-Aranyaka</i>). Zu größerer Prominenz gelangt Skanda um die Zeitenwende in den beiden Epen <i><a href="Mahabharata" title="Mahabharata">Mahabharata</a></i> und <i><a href="Ramayana" title="Ramayana">Ramayana</a></i>. Hier finden sich ausführliche Beschreibungen der Mythologie Skandas, die aber teilweise von den späteren Versionen abweichen. So erscheint Skanda noch als Sohn des Feuergottes <a href="Agni" title="Agni">Agni</a>. Der berühmte Sanskrit-Dichter <a href="Kalidasa" title="Kalidasa">Kalidasa</a>, der wahrscheinlich um 400 n. Chr. lebte, verfasste das Kunstepos <i>Kumarasambhava</i> („die Geburt Kumaras“).<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Weiter ausgearbeitet wird die Skanda-Mythologie in den <a href="Puranas" title="Puranas">Puranas</a>, der Hauptgattung der mythologischen Literatur des Hinduismus. Eines der 18 Haupt-Puranas trägt den Titel <i>Skandapurana</i> und enthält neben anderem Material eine ausführliche Beschreibung der Taten Skandas.

</p><p>Historisch lässt sich nachweisen, dass der Skanda-Kult in den ersten Jahrhunderten n. Chr. von verschiedenen nordindischen Herrscherdynastien gepflegt wurde. Münzen mit Darstellungen Skandas wurden unter den <a href="Kuschana" title="Kuschana">Kushana</a>, <a href="Saken" title="Saken">Shaka</a> und Yaudheya geprägt. Zur Zeit des <a href="Gupta-Reich" title="Gupta-Reich">Gupta-Reichs</a> (4.–6. Jahrhundert) finden sich Hinweise auf einen ausgeprägten Skanda-Kult nicht nur in Münzprägungen, sondern auch den Namen von Gupta-Herrschern wie <a href="Kumaragupta_I." title="Kumaragupta I.">Kumaragupta</a> oder <a href="Skandagupta" title="Skandagupta">Skandagupta</a>.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nach der Gupta-Zeit scheint die Bedeutung Skandas in Nordindien abgenommen zu haben.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Murugan_in_der_tamilischen_Tradition">Murugan in der tamilischen Tradition</h3></div>

<p><span lang="ta-Taml" class="Taml">செங்களம் படக்கொன் றவுணர்த் தேய்த்த</span><br>

<span lang="ta-Taml" class="Taml">செங்கோ லம்பிற் செங்கோட் டியானைக்</span><br>

<span lang="ta-Taml" class="Taml">கழறொடிச் சேஎய் குன்றங்</span><br>

<span lang="ta-Taml" class="Taml">குருதிப் பூவின் குலைக்காந் தட்டே.</span>

</p><p><i>Rot ist der Platz vom Töten, die Dämonen zermürbt</i><br>

<i>von rotstieligen Pfeilen, mit roten Zähnen der Elefant,</i><br>

<i>Fußreifen, Armreifen – der Hügel des Roten</i><br>

<i>voll <a href="Ruhmeskrone" title="Ruhmeskrone">Malabarlilien</a>, ein Bund von Blutblumen.</i>

</p>

<div style="text-align:right"><i><a href="Kurundogai" title="Kurundogai">Kurundogai</a></i> 1, Übers. Eva Wilden</div>

<hr>

<p>Das erste Gedicht der Sangam-Anthologie <i>Kurundogai</i> beschreibt Murugan und seinen Hügel. Traditionell als Liebesgedicht gedeutet, handelt es sich wohl ursprünglich um einen Einleitungsvers mit einer <a href="Anrufung" title="Anrufung">Anrufung</a> Murugans.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

</div>

<p>Die frühesten greifbaren Hinweise auf den Gott Murugan in der tamilischen Tradition erscheinen in der <a href="Sangam-Literatur" title="Sangam-Literatur">Sangam-Dichtung</a>, der ältesten Schicht der tamilischen Literatur. Diese Texte entstanden wahrscheinlich zwischen dem 1. und 6. Jahrhundert n. Chr. und spiegeln einen Zustand wider, der noch weitgehend frei von Einflüssen der sanskritischen Kultur ist. Trotz ihrer säkularen Natur (Liebes- und Heldendichtung) beinhaltet die Sangam-Literatur auch Verweise auf Gottheiten: Zu den poetischen Konventionen der Sangam-Liebesdichtung gehört das Konzept der „fünf Landschaften“, die jeweils einen bestimmten Gefühlszustand repräsentieren. Jeder Landschaft sind dabei eigene Charakteristika wie bestimmte Pflanzen- und Tierarten und auch jeweils eine eigene Gottheit zugeordnet. Dabei ist Murugan der Gott der Berglandschaft (<i>kurinchi</i>), die für die Vereinigung der Liebenden steht.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Murugan, der häufig den Beinamen <i>Sey</i> oder <i>Seyon</i> („der Rote“) trägt, erscheint als Bergbewohner und Jäger, der durch Speise- und Tieropfer verehrt wird. Er trägt eine Lanze, mit ihm assoziierte Tiere sind Pfau, Hahn und <a href="Asiatischer_Elefant" title="Asiatischer Elefant">Elefant</a>. Ihm dient ein spezieller Priester (<i>velan</i>, später ein Beiname für den Gott selbst), der einen <a href="Trancetanz" title="Trancetanz">Trancetanz</a> aufführt. Murugan ist ein Beschützer, der gegen böswillige Kräfte kämpft und die Furcht vertreibt. Er kann aber auch <a href="Besessenheit" title="Besessenheit">Besessenheit</a> verursachen.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Von dem Gott der Bergstämme, als der er in der frühesten Schicht der Sangam-Literatur auftritt, scheint Murugan sich sukzessive zu einem Kriegsgott gewandelt zu haben, der auch von den Königen der Stadtstaaten verehrt wurde.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Gleichzeitig begann er gegen Mitte des 1. Jahrtausends mit dem zunehmenden Einfluss der <a href="Brahmanen" title="Brahmanen">brahmanischen</a> Kultur mit dem sanskritischen Skanda zu verschmelzen. In den beiden Texten <i><a href="Paripadal" title="Paripadal">Paripadal</a></i> und <i><a href="Tirumurugatruppadai" title="Tirumurugatruppadai">Tirumurugatruppadai</a></i>, die konventionell zum Sangam-Korpus gerechnet werden, aber eindeutig jüngeren Datums sind, erscheinen Motive aus der Skanda-Mythologie, wie sie in den Sanskrit-Epen beschrieben wird.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Das <i>Tirumurugatrupadai</i> („Wegweiser zu Gott Murugan“), das dem Dichter Nakkirar zugeschrieben wird und wahrscheinlich im 6. Jahrhundert entstand, ist für die historische Entwicklung des Murugan-Kults von großer Bedeutung, handelt es sich doch um die erste devotionale Dichtung in der tamilischen Literatur. Damit markiert es den Übergang von der alttamilischen Literatur zur mittelalterlichen <a href="Bhakti" title="Bhakti">Bhakti</a>-Dichtung.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bedeutung">Bedeutung</h2></div>

<p>Der Skanda-Kult besitzt vor allem bei den <a href="Tamilen" title="Tamilen">tamilischen</a> Hindus im südindischen Bundesstaat <a href="Tamil_Nadu" title="Tamil Nadu">Tamil Nadu</a>, in den Tamilengebieten <a href="Sri_Lanka" title="Sri Lanka">Sri Lankas</a> und in der tamilischen Diaspora große Bedeutung. Hier gehört der Gott unter dem Namen Murugan zu den populärsten Gottheiten. Der meistbesuchte Tempel Tamil Nadus ist Murugan geweiht, verschiedene Namensformen Murugans gehören zu den häufigsten tamilischen Personennamen und devotionale Lieder und mythologische Filme über Murugan (z. B. <i>Kandan Karunai</i> aus dem Jahr 1967) erfreuen sich großer Beliebtheit.

</p><p>In Sri Lanka wird Skanda nicht nur von den tamilischen Hindus, sondern auch von den <a href="Buddhismus" title="Buddhismus">buddhistischen</a> <a href="Singhalesen" title="Singhalesen">Singhalesen</a> in der Form des „Kataragama Deviyo“ als eine von vier Schutzgottheiten der Insel verehrt.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In der religiösen Praxis des restlichen Indiens spielt Skanda heute dagegen kaum eine Rolle. Außer in Tamil Nadu ist sein Kult teilweise noch in den angrenzenden Bundesstaaten <a href="Kerala" title="Kerala">Kerala</a> und <a href="Karnataka" title="Karnataka">Karnataka</a> verbreitet. Hier wird er meist „Subrahmanya“ genannt. Als „Kartik“ wird der Gott in <a href="Bengalen" title="Bengalen">Bengalen</a> während der <a href="Durga_Puja" title="Durga Puja">Durga Puja</a> zusammen mit <a href="Lakshmi" title="Lakshmi">Lakshmi</a>, <a href="Sarasvati" title="Sarasvati">Sarasvati</a> und <a href="Ganesha" title="Ganesha">Ganesha</a> als eines von vier Kindern der Göttin <a href="Durga" title="Durga">Durga</a> verehrt.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Tempel">Tempel</h3></div>

<p>In Tamil Nadu gibt es zahllose Heiligtümer Murugans in Städten, Dörfern und häufig auch auf Hügelkuppen. Von besonders großer Bedeutung sind die „sechs Wallfahrtsstätten“ (<i><a href="Arupadaividu" title="Arupadaividu">Arupadaividu</a></i>) Murugans. Es handelt sich um einen Cluster von Murugan-Tempeln, die über ganz Tamil Nadu verstreut sind und wichtige Pilgerstätten darstellen. Bei den Tempeln von <a href="Palani" title="Palani">Palani</a>, <a href="Tiruchendur" title="Tiruchendur">Tiruchendur</a>, <a href="Tiruttani" title="Tiruttani">Tiruttani</a>, <a href="Tirupparankundram" title="Tirupparankundram">Tirupparankundram</a> und <a href="Swamimalai" title="Swamimalai">Swamimalai</a> ist die Zugehörigkeit zu den <i>Arupadaividu</i> allgemein anerkannt. Die Identität des sechsten Tempels ist strittig: Oft wird der Pazhamudircholai-Tempel in <a href="Alagarkoil" class="mw-redirect" title="Alagarkoil">Alagarkoil</a> genannt, aber auch andere Murugan-Tempel erheben Anspruch auf den Status. Häufig findet sich die Angabe, jeder beliebige Murugan-Tempel in Tamil Nadu sei der sechste <i>Arupadaividu</i>.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die <i>Arupadaividu</i>-Tempel verteilen sich über ganz Tamil Nadu, von Tiruttani im Norden an der Grenze zum Nachbarbundesstaat <a href="Andhra_Pradesh" title="Andhra Pradesh">Andhra Pradesh</a> über Palani am Fuß der <a href="Palani-Berge" title="Palani-Berge">Palani-Berge</a> im Westen, Swamimalai im <a href="Kaveri-Delta" class="mw-redirect" title="Kaveri-Delta">Kaveri-Delta</a> in Zentral-Tamil-Nadu und Tirupparankundram und Alagarkoil bei <a href="Madurai" title="Madurai">Madurai</a> im südlichen Binnenland bis Tiruchendur an der Küste des <a href="Indischer_Ozean" title="Indischer Ozean">Indischen Ozeans</a> im äußersten Süden. Von der Popularität des Murugan-Kultes zeugt die Tatsache, dass der Murugan-Tempel von Palani die am meisten besuchte Pilgerstätte Tamil Nadus ist. An einem normalen Tag besuchen 10.000–12.000 Gläubige den Tempel, zu besonderen Anlässen vervielfacht sich die Zahl.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<p>Auch auf Sri Lanka finden sich zahlreiche Murugan-Tempel. Der Murugan geweihte Nallur-Kandaswamy-Tempel bei <a href="Jaffna" title="Jaffna">Jaffna</a> gilt als der wichtigste Hindutempel Sri Lankas. Im Ort <a href="Kataragama" title="Kataragama">Kataragama</a> im singhalesisch dominierten Süden der Insel befindet sich ein wichtiger Tempel des Kataragama Deviyo, der Buddhisten und Hindus gleichermaßen als heilig gilt. Auch andere buddhistische Heiligtümer wie der berühmte <a href="Sri_Dalada_Maligawa" title="Sri Dalada Maligawa">Zahntempel</a> in <a href="Kandy" title="Kandy">Kandy</a> haben Kataragama-Schreine.

</p><p>In Südostasien, Nordamerika und Europa sind von in der Diaspora lebenden Tamilen Murugan-Tempel errichtet worden. In <a href="Malaysia" title="Malaysia">Malaysia</a>, das seit dem 19. Jahrhundert eine große tamilische Bevölkerungsgruppe beherbergt, befindet sich in den <a href="Batu_Caves" title="Batu Caves">Batu Caves</a> nahe der Hauptstadt <a href="Kuala_Lumpur" title="Kuala Lumpur">Kuala Lumpur</a> ein bekanntes Murugan-Heiligtum mit einer 2006 fertig gestellten <a href="Monumentalstatue" class="mw-redirect" title="Monumentalstatue">Monumentalstatue</a> des Gottes. Nachdem sich viele Tamilen aus Sri Lanka als <a href="B%C3%BCrgerkrieg_in_Sri_Lanka" title="Bürgerkrieg in Sri Lanka">Bürgerkriegsflüchtlinge</a> in europäischen Ländern niedergelassen haben, sind auch dort in den letzten Jahren vermehrt Murugan-Tempel entstanden, im deutschsprachigen Raum etwa der Sri-Mayurapathy-Murugan-Tempel in <a href="Berlin" title="Berlin">Berlin</a>, der Sri-Kathirvelauthaswamy-Tempel in <a href="Essen" title="Essen">Essen</a> oder auch der Sri-Sivasubramaniar-Tempel in <a href="Adliswil" title="Adliswil">Adliswil</a> bei <a href="Z%C3%BCrich" title="Zürich">Zürich</a>.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Fred Clothey: <i>The Many Faces of Murukaṉ. The History and Meaning of a South Indian God.</i> The Hague: Mouton, 1978.</li>

<li>Fred Clothey: <i>Murukaṉ (Skanda, Kārttikeya, Subrahmaṇya)</i>. In: Knut A. Jacobsen, Helene Basu, Angelika Malinar, Vasudha Narayanan (Hrsg.): <i>Brill’s Encyclopedia of Hinduism.</i> Brill Online, 2012.</li>

<li>Richard D. Mann: <i>The Rise of Mahāsena. The transformation of Skanda-Kārttikeya in North India from the Kuṣāṇa to Gupta Empires.</i> Brill, Leiden 2011.</li>

<li>P. Thiagarajan (Hrsg.): <i>Murukaṉ, the Lord of the Kuṟiñci Land. Collected Papers of the First International Conference on Murukaṉ-Skanda.</i> Institute of Asian Studies, Chennai 2009.</li>

<li>Kamil V. Zvelebil: <i>Tiru Murugan.</i> Madras: International Institute of Tamil Studies, 1981.</li>

<li>Kamil V. Zvelebil: <i>Tamil Traditions on Subrahmaṇya-Murugan.</i> Institute of Asian Studies, Madras 1991.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Murugan?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Murugan</a></span></b> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://murugan.org/index.htm">murugan.org</a> – Website zu Skanda / Murugan, umfangreiche Materialsammlung</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://blog.mayurapathy-murugan-berlin.com">mayurapathy-murugan-berlin.com</a> – Website des Sri Mayurapathy Murugan Tempels in Berlin</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Monier Monier-Williams: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw1256-sauSmiki.jpg"><i>Sanskrit-English Dictionary</i>.</a> Oxford 1899, S. 1256.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.10:1:6748.tamillex"><i>Tamil lexicon</i>.</a><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotdeadurl.invalid/http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.10:1:6748.tamillex">@1</a></span><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.10:1:6748.tamillex">@2</a></span><span style="display:none">Vorlage:Toter Link/dsal.uchicago.edu</span> <small>(Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im Mai 2019. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://timetravel.mementoweb.org/list/2010/http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.10:1:6748.tamillex">Suche in Webarchiven</a>)</small> <small class="archiv-bot"><span class="wp_boppel noviewer" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><span title="i"></span></span></span> <b>Info:</b> Der Link wurde automatisch als defekt markiert. Bitte prüfe den Link gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.</small> University of Madras, Madras 1924–1936</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Im Folgenden wird der Name <i>Skanda</i> verwendet wenn der pan-hinduistische Gott gemeint ist, von <i>Murugan</i>, wenn die Gottheit in ihrer spezifisch tamilischen Ausformung die Rede ist.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Asko Parpola: <i>The Roots of Hinduism. The Early Aryans and the Indus Civilization,</i> New York 2015, S. 285–291.</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Fred W. Clothey: <i>The Many Faces of Murukaṉ. The History and Meaning of a South Indian God,</i> The Hague 1978, S. 49 ff.</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Clothey 1978, S. 58 f.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text"><i>Lieder von Hingabe und Staunen. Gedichte der frühen tamilischen Bhakti,</i> herausgegeben, übersetzt und kommentiert von Eva Wilden, Berlin 2013, S. 129 f.</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Kamil V. Zvelebil: <i>The Smile of Murugan. On Tamil Literature of South India,</i> Leiden 1973, S. 85–110.</span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Clothey 1978, S. 25–33.</span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Clothey 1978, S. 33 ff.</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Clothey 1978, S. 64–68.</span>

</li>

<li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Gananath Obeyesekere: „Social Change and the Deities: Rise of the Kataragama Cult in Modern Sri Lanka“, in: <i>Man</i> 12.3/4 (1977), S. 377–396.</span>

</li>

<li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Suresh Chandra: <i>Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses,</i> S. 83.</span>

</li>

<li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text">Clothey 1979, S. 116 f.</span>

</li>

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120628133001/http://municipality.tn.gov.in/palani/abc_city.htm">Website der Stadtverwaltung von Palani.</a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> des <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-position:center right!important;background-repeat:no-repeat!important}body.skin-minerva .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/OOjs_UI_icon_external-link-ltr-progressive.svg")!important;background-size:10px!important;padding-right:13px!important}body.skin-timeless .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a,body.skin-monobook .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/MediaWiki_external_link_icon.svg")!important;padding-right:13px!important}body.skin-vector .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/Link.ernal-small-ltr-progressive.svg")!important;background-size:0.857em!important;padding-right:1em!important}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span class="dewiki-iconexternal"><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fmunicipality.tn.gov.in%2Fpalani%2Fabc_city.htm">Originals</a></span> vom 28. Juni 2012 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>) <small class="archiv-bot"><span class="wp_boppel noviewer" aria-hidden="true" role="presentation"><span typeof="mw:File"><span title="i"></span></span></span> <b>Info:</b> Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.</small><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://municipality.tn.gov.in/palani/abc_city.htm">@1</a></span><span style="display:none"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://municipality.tn.gov.in/palani/abc_city.htm">@2</a></span><span style="display:none">Vorlage:Webachiv/IABot/municipality.tn.gov.in</span></span>

</li>

</ol>

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Normdaten (Person): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/119017466">119017466</a></span> | <a href="Virtual_International_Authority_File" title="Virtual International Authority File">VIAF</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/35257211/">35257211</a></span> | </div>

</div></div></div><div><div class="zim-footer">

Dieser Artikel wurde von <a class="external text" title="Zuletzt bearbeitet am 2025-06-16" href="https://de.wikipedia.org/wiki/?title=Skanda&oldid=257059596">Wikipedia</a> herausgegeben. Der Text ist unter <a class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.de">Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0</a> verfügbar, sofern nicht anders angegeben. Für die Mediendateien können zusätzliche Bedingungen gelten.

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